Анализе

О чему се говори у главном социјалном документу Константинопољског патријархата?

Патријарх Вартоломеј. Фото: СПЖ

  • Анализираjмо документ Фанара „За живот у свету: на путу ка друштвеној етици православне цркве“, у коме је концентрисан поглед на свет ове Цркве новијег времена
  • Константинопољска патријаршија и Руска православна црква различито гледају на многе појаве савременог света и дају им различите богословске процене. А ако се верски сукоб у Украјини може брзо решити преговoрима, онда је превазилажење разлике у погледу на свет, које је већ утврђено на нивоу концепцијских докумената, врло тежак, ако не и немогућ задатак
  • Немогуће је не обратити пажњу да у овом тексту нема речи о томе да је хомосексуалност тежак грех, што лишава човека наде у вечни живот. Напротив, сексуалне перверзије су имплицитно оправдане. Тобоже, без обзира какве је оријентације особа, главна ствар је тражити у њему „Божији лик и подобије“

ПИШЕ: Андреј Власов

У Украјини је, у организацији „Отвореног православног универзитета“, који је изразити екуменски пројекат, одржана дискусија о документу Константинопољске патријаршије под називом „За живот у свету: на путу ка друштвеној етици православне цркве“. Овај документ има за циљ да сведочи о положају Константинопоља о многим актуелним питањима из сфере политике, друштва и других поља. О чему заиста сведочи овај текст?

Документ „За живот у свету: на путу ка друштвеној етици православне цркве“ одобрио је Синод Константинопољске патријаршије у јануару 2020, а представљен је широј јавности у марту исте године. У документу се разматрају позиција Константинопољске патријаршије о социјалној неједнакости, сиромаштву, расизму, људским правима, биоетици, технологији и климатским променама.

Текст документа сачинила је комисија коју је Фанар формирао 2017. године, а у коју је било укључено и 12 богослова Константинопољске патријаршије из различитих земаља. На пример, Дејвид Бентли Харт, обраћеник из англиканства у православље, био је теолог, филозоф, културолог и социјалдемократ који се посветио проучавању различитих филозофских и теолошких система, укључујући будизам, хиндуизам, џаинизам и друге дармичке религије. Конкретно, он тврди да између православља и римокатоличанства не постоји раскол, а вечно спасење наслеђују сви људи, без обзира на веру, морал и све остало (апокатастаза). Или саветник за животну средину Константинопољског патријарха, архиђакон Јован Хрисавгис, чији је сфера богословских интереса описана на следећи начин: бави се црквеним реформама, еколошком свешћу и екуменизмом.

Документ «За живот у свету …» позициониран је као историјски документ, као прекретница у богословском разумевању савременог света, мудрост коју нико никада није достигао.

Међутим, чињеница је да је сличан документ исте важности и приближно истог спектра питања усвојио Архијерејски сабор Руске православне цркве пре тачно 20 година. Зове се „Основе социјалног концепције Руске православне цркве,“ те поређења са овим документом из Константинопоља „За живот у свету …“ не могу се избећи. Као и закључци неминовно услед овог поређења.

Социјалне концепције Фанара и Руске православне цркве: постоји ли разлика?

 Један од аутора књиге „За живот у свету …“, архиђакон Јован Хрисавгис, у чланку посвећеном представљању документа, ово је поређење изразио у неколико врло прецизних речи: «Године 2000, Московска патријаршија објавила је ‘Основе социјалне концепције’ – изузетан, иако рудиментаран покушај дефинисања друштвених принципа Православна црква у Русији након дужег времена њеног угњетавања од стране државе. Генерално, овај документ је био критичан према „свету“, гледајући га као претњу којој треба поставити изазов и превазићи. Такав одбрамбени положај може опстати и чак успевати у условима конфесионалне изолације, али у екуменском контексту није тако ефикасан.»

Ове речи заслужују да се поново прочитају и размисли о њиховом значењу. О. Јован Хрисавгис је очигледно хтео да са висине, са позиције «мајке цркве» потапше по рамену своју «ћерку» и похвали је за «покушај». А «рудиментарност» овог «покушаја» оправдана је «дугим периодом угњетавања» Цркве од стране државе. Међутим, у стварности је овај «период угњетавања» доба искушења, каквог никада раније у историји Цркве није било. Држава није «тлачила» Цркву, уништила ју је у дословном смислу те речи: рушила је цркве, стрељала свештенике и бацала вернике у затворе. Ово доба је дало хиљаде исповедника и мученика, чија је крв постала семе за раст Тела Цркве, као у првим вековима хришћанске историје.

И после ове епохе Руска православна црква, заиста има шта рећи свету. Да кажем, засновано не на кабинетским истраживањима (мада и на њима), већ на верности Христу и Његовом учењу. Вероватно је ово управо оно што је фанариотски мислилац назвао „рудиментарним“ (значење ове речи дословно значи – заостало, преживело, неразвијено). Сам свет, према мишљењу о. Јована Хрисавгиса, у основама социјалне концепције Руске православне цркве разматра се критички, као опасност. Али то је у потпуности у складу са речима Светог Писма: «Не љубите света, ни што је у свету: ако неко љуби свет, љубави Очеве нема у њему; Јер све што је у свету: похота телесна, похота очију и надменост живљења, није од Оца, него је од света» (1 Јован. 2, 15-16), «Не знате ли да је пријатељство овог света непријатељство Богу? Јер који хоће свету пријатељ да буде, непријатељ Божји постаје.» (Јаков 4, 4). Константинопољски богослов каже да такав критички став према свету „у екуменском контексту“ није тако ефикасан. Па, цариградски документ „За живот у свету …“ у том погледу је стопостотно ефикасан.

Након усвајања основа социјалне концепције Руске православне цркве 2000. године, у ваздуху је «висила» мисао да је усвајање таквог документа неопходно на нивоу пуноће Цркве. Црква мора да одговори на питања која савремени живот поставља пред нас својим научним достигнућима, променама у економији и друштвеној сфери. То је било могуће само консолидацијом свих духовних и интелектуалних снага свих помесних Цркава. Међутим, тако нешто се није догодило. Сада се појавио константинопољски документ „За живот у свету …“ који показује да разумевање основа хришћанског учења и начина примене у модерном животу, у помесним Црквама, постаје све више и више различито.

Сада између Московске и Константинопољске патријаршије нема евхаристијског заједништва. Разлог је уплитање Фанара у послове Украјинске православне цркве, стварање паралелне верске структуре и давање Томоса о условној аутокефалности. То је само видљиви разлог за раскола у схватању православља, који се почео обликовати још много деценија раније. Константинопољска патријаршија и Руска православна црква различито гледају на многе појаве савременог света и дају им различите богословске оцене. Ако се жели религиозни конфликт у Украјини може се релативно брзо решити преговорима, међутим, превазилажење разлике у погледу на свет, који је већ утврђен на нивоу концепцијских докумената, врло је тежак, ако не и немогућ задатак.

Навешћу неколико примера.

Односи према ЛГБТ особама

Као што знате, лакмус тест за одређивање „прогресивности“ и „ретроградности“ данас је однос према ЛГБТ особама. Ево какав је став социјалне концепције Руске цркве према овим особама:

ХII.9. Свето Писмо и учење Цркве недвосмислено осуђују хомосексуалне сексуалне односе, видећи у њима опако нарушавање божанске природе човека. (…) „Не заваравајте се … ни малакији, ни хомосексуалци … неће наследити Царство Божије“ (…) Светоотачко предање осуђује било какву манифестацију хомосексуалности једнако јасно и дефинитивно. (…) Православна црква полази од непромењивог уверења да се брак између мушкарца и жене успостављен од Бога не може упоредити са перверзним манифестацијама сексуалности. Она сматра хомосексуалност греховном повредом људске природе, која се превазилази духовним напором, што води излечењу и личном узрастању човека.“

А ево како говоре о ЛГБТ особама у Константинопољском, „За живот у свету …“:

«§19 Живимо у епохи када се сексуалност све више схвата као лична судбина, па чак и приватно питање неке особе. Много друштвено-политичких дискусија у савременом свету посвећено је различитим захтевима и потребама хетеросексуалних, хомосексуалних, бисексуалних и других сексуалних „идентитета“. (…) Такође треба узети у обзир да је основно право сваке особе, које ниједна државна или цивилна власт не може прекршити, право да се не подвргава ислеђивању или кршењу права заснованих на сексуалности. Међутим, у разумевању Цркве идентитет човека се састоји, пре свега, не од сексуалности или неког другог одређеног квалитета, већ пре од лика и подобија Божијег, које је присутно у свима нама. Сви хришћани дужни су да увек траже један у другоме лик и подобије Божије и да се боре против свих облика дискриминације својих ближњих, без обзира на њихову сексуалну оријентацију.»

Немогуће је не обратити пажњу да у овом тексту нема речи о томе да је хомосексуалност тежак грех, што лишава човека наде у вечни живот. Напротив, сексуалне перверзије су имплицитно оправдане. Као на пример, без обзира какве је оријентације особа, главна ствар је тражити у њему „Божији лик и подобије“

О односу према политици

 Што се тиче односа према политици, Руска православна црква сведочи да Црква уједињује људе без обзира на њихове политичке погледе и да Црква не даје предност ниједном посебном политичком режиму: „Пред лицем политичких разногласја, супротности и борби, Црква проповеда мир и сарадњу људи који заступају различите политичке ставове. Такође, признаје постојање различитих политичких убеђења међу њеним епископатом, свештенством и лаицима, с изузетком оних који очигледно воде радње супротне православној догми и моралним стандардима црквеног предања “ (Основе социјалне концепције Руске православне цркве).

У константинопољском документу „За живот у свету …“ говорећи савременим језиком заступа се само један политички режим: „У наше време у многим земљама света постоји грађански поредак, слобода, људска права и демократија – стварност у коју грађани могу да верују ( …) … са стране хришћана било би неразумно и немилосрдно не изражавати искрену захвалност за демократски дух савремене ере. Православни хришћани, који уживају значајне предности живота у таквим земљама, не би требало да узимају ове вредности здраво за готово, већ напротив, да их активно подржавају и раде на очувању и проширењу демократских институција и обичаја у правном, културном и економском оквиру својих друштва.“

Узвишеност у документу „За живот у свету …“ вредности демократије, људских права и свих врста грађанских слобода изражена је толико јасно да је дозволила неким политиколозима да искажу упечатљиву сличност историјског концепта „За живот у свету …“ са изборним програмом америчког председничког кандидата из Демократске странке Џо Бајдена.

Како проживети живот да бих угодио Богу?

Генерално, смер Константинопоља „За живот у свету …“ у основи је предлог решења проблема људског постојања на земљи, формулисање принципа економског и друштвеног живота. Правац Основа социјалне концепције Руске православне цркве је – како живети на земљи на начин да би угодили Богу. Упоредимо како ова два документа гледају на људски рад.

Константинопољски документ „За живот у свету …“: „Православна црква мора да захтева да свако друштво одговарајућим средствима заштити своје запослене, како регистроване тако и нерегистроване од злостављања, понижавања, занемаривања и циничне експлоатације. Штавише, нико не би требало да ради непрекидно: Црква инсистира на томе да је праведна економија или посао онај који пружа не само разумну продуктивност и достојну плату радницима, већ им пружају и могућности за добар одмор од рада … ” и тако даље, укључујући питања корупције, улагања у иностранству и изношења производа на међународно тржиште.

Ево из ког угла се у Основама социјалне концепције Руске православне цркве гледа на рад: «Са хришћанске тачке гледишта, рад сам по себи није безусловна вредност. Благословљен је кад сарађује са Господом и доприноси испуњењу Његове замисли о свету и човеку. Међутим, рад није богоугодан ако је намењен служењу себичних интереса појединца или људске заједнице, као и задовољењу грешних потреба духа и плоти. Свето Писмо сведочи о две моралне мотивације за рад: радити како бисмо сами јели, без да икога оптерећујемо, и  радити како бисмо дали оним којима то треба. Апостол пише: «Боље се труди, радећи добро властитим рукама да би се имало шта дати ономе коме је потребно.» (Еф. 4. 28). Такав рад васпитава душу и јача тело човека, даје хришћанину прилику да пројави своју веру у богоугодним делима милосрђа и љубави према ближњима.»

Занимљиво је упоредити и прве речи ова два документа.

Константинопољски документ „За живот у свету … «: „§1 Православна црква разуме човекову личност као створену по подобију Божјем (Постање 1, 26). То значи – за слободно и свесно општење и јединство с Богом у Исусу Христу, будући да смо саздани у Њему, кроз Њега и за Њега.“ (Кол. 1,16).

Основе социјалног концепције Руске православне цркве: „ I.1. Црква је сабор верујућих у Христа, у који је позван да свако уђе сам. У њој  „све небеско и земаљско“ мора бити сједињено у Христу, јер је он глава „Цркве, која је његово тело, пуноћа онога који све испуњава у свему“ (Еф 1. 22-23). У Цркви се дејством Светог Духа догађа обожење сворења, испуњава почетна замисао Божија о свету и човеку.»

Ту и тамо се говори о јединству човека са Христом. Међутим, у Константинопољском документу се не наглашава да је ово јединство могуће само у Цркви Христовој.

И ево главне поруке последњих одломака два документа.

Константинопољски документ «За живот у свету …»: «Православна црква сматра својим призвањем да осуди суровост и неправду, економске и политичке структуре које промовишу сиромаштво и неједнакост и подржавају их, као и идеолошке снаге које подстичу на мржњу и фанатизам; али она није позвана да суди свету, народима или душама.»

Основе социјалне концепције Руске православне цркве: „Истовремено, Црква не може позитивно да прихвата такву структуру светског поретка, у којој је људска личност, затамњена грехом, постављена у средиште свега.“

У овим речима се не види само разлика, већ директна супротност приступа и ставова.

Корак на путу екуменског јединства?

Као што је већ поменуто, средином маја између украјинске интелигенције одржана је интернетска расправа о документу Константинопољске цркве. Једна од главних тачака говорника била је идеја да је „За живот у свету …“ корак ка зближавању православаца, римокатолика и протестаната.

Константин Сигов, директор Центра европских хуманистичких истраживања на Националном универзитету у Кијево-Могиланској академији, рекао је следеће:

„Овај документ су већ прочитали теолози и филозофи Римокатоличке цркве, Протестантске цркве – највеће Цркве на свету. Према мишљењу библисте Ан Мари Пелтјер, «За живот у свету …» заједнички је језик православаца и римокатолика. То јест, за милијарду римокатолика, овај документ је важан и он ће оживети дискусију. Баш као и код протестаната. Односно, овај документ нуди нови простор за дијалог.»

***

Одговарајући на питање постављено на почетку чланка шта сведочи Социјална концепција Константинопољске патријаршије, можемо рећи да она сведочи да се Фанар све више утапа у либерализам, екуменизам, бригу о животној средини и људским правима и проповеда демократију и социјалну правду. Брига о човеку и њеном благостању током земаљског живота је свакако добра, али се донекле разликује од Спаситељевих речи: „Него иштите најпре царство Божје, и правду Његову, и ово ће вам се све додати.“ (Матеј 6, 33).

С руског превео Зоран Милошевић


ИЗВОР: https://spzh.news/ru/chelovek-i-cerkovy/71657-o-chem-govorit-glavnyj-socialynyj-dokument-konstantinopolyskogo-patriarkhata

Подели:

Оставите одговор

Ваша адреса е-поште неће бити објављена.